非遺進校園莫成“獨角戲”

北醫附小學生通過非遺課程向區級非遺傳承人學習榫卯結構

　　近幾年，隨著國家對非物質文化遺產的重視，很多非遺項目、非遺傳承人也走進了校園，用“進校園”的方式推廣普及非遺項目，傳承非遺精神。不可否認，“進校園”在工作思路上的正確性和宣傳口徑上的切合性，的確非常值得肯定和倡導，效果也是有目共睹的。在宣傳非遺并確立非遺保護的社會輿論和思想觀念方面，成績顯而易見。

　　然而，仔細觀察不難發現，這種圍繞非遺保護的“進校園”實踐及其宣傳活動，依然主要停留在直觀展示和輿論宣傳的層面，較少或者說還沒有全面系統地深入到事關非遺保護長效性的日常制度化操作層面。換言之，目前的非遺“進校園”活動，主要是將一些非遺保護項目以展演和展示的方式介紹到各級各類學校的師生中去，更多屬于宣傳的手段，較少進入課堂和教材，文化傳承很難由知識普及到技能培訓再到學術傳播等更為深廣的領域。

　　非遺進校園要與學科融合

　　對于目前非遺進校園的現狀，清華大學美術學院藝術史論系主任陳岸瑛認為，非遺教育作為一種傳統文化教育，走進了全國中小學，仍處于起步階段，有諸多不完善的地方。“不少學校只是簡單地請非遺傳承人來做一次表演或者上幾節手工課，走馬觀花、淺嘗輒止，課程安排不系統、不深入。”

　　陳岸瑛表示，學校首先需要了解什么是非遺，其次需要了解中小學非遺教育的目標是什么。“非遺源于傳統的生產、生活和娛樂方式，是活態傳承發展的優秀傳統文化，包含民俗、節慶、音樂等諸多方面。任何人都不可能在短時間全面了解非遺。非遺有顯著的地方文化特色，國內各地區都有自己的代表性非遺項目，非遺教育應該因地制宜，優先考慮選擇本地項目。所謂當地人應知當地事，非遺教育應首先培養中小學生發現當地之美的眼光。其次，非遺教育應該與語文、地理、歷史等課程內教學內容融合，不能簡單地將非遺課變成勞動課、手工課、舞蹈課。”

　　“非遺教育的目標，是通過生動的現場操作和體驗，幫助中小學生直觀地把握非遺背后的歷史文化知識，尤其是能夠與課程內教學融合的知識點。因此，非遺課程必須經過精心設計，必須有專業教學人員來授課。”陳岸瑛建議說，理想的模式是由校內專業老師與非遺傳承人合作開發針對不同年齡段的課程。

　　中國戲曲學院新媒體藝術系副主任張立教授也認為，非遺進入教育領域很有必要，但是要注意根據每個教育階段的接受程度來制定課程。據介紹，中國戲曲學院新媒體藝術系在實踐教學環節，不僅開展工作坊教學模式邀請木板雕刻及盔頭制作非遺傳承人走進課堂親自授課，還利用實踐教學周期間帶領學生到天津楊柳青學習了解木板年畫非遺文化。張立表示，“這樣一進一出的做法，除了可以讓學生近距離了解傳統文化了解傳統工藝，類似的實踐考察與教學環節的內容，也對學生的創作起到了積極作用。”

　　芳草地國際學校教育輔助中心主任郝衛民建議，將原有的單一非遺技藝學習與傳統文化知識學習有機結合，與現有課本知識有機結合，成為課本知識的延伸學習和有益補充，以此達到更好的教育效果。

　　青島實驗高中教育集團總校長孫睿表示，非遺教育不只是要將其與校內學科課程進行融合，還應研發動態非遺課程。據介紹，為了讓非遺教育浸潤著學生的心靈，該校研發了非物質文化遺產節、傳統典禮、研學旅行、志愿服務課程，并將之系列化、常態化，學生可在“知”和“行”的關聯與互動中進行動態學習。按照孫睿的話講，非遺動態課程不僅成為學生成長中頗具伴隨性、持續性的課程，也成為學校開展非遺教育能夠取得成效的重要支撐。

　　非遺傳承要遵守教育規律

　　很多非遺項目都有自己的傳承人，都肩負著傳承技藝的重任。很多學校在引進非遺項目進校園的同時，也經常會邀請一些非遺傳承人到校授課。但是，非遺傳承人也好，非遺項目也罷，由于缺少對教育規律的了解，讓“非遺進校園”有時成為了非遺傳人自說自唱的獨角戲。

　　“非遺傳承人畢竟不是專職教師，雖然掌握非遺手藝卻不擅長教學。他們更適合一對一指導，而不適用于學校組織的班級體驗活動。”據人大附中航天城學校心理教師王美璇介紹，通過學校多次組織學生進行非遺體驗的經歷來看，無論是非遺進校園還是學生外出體驗，小學生和中學生對非遺的項目都充滿熱情，而唯一的問題就是掌握非遺手藝的老師們都不太擅長教學。

　　在她看來，非遺傳承人對課堂的整體掌控能力及與學生溝通交流的能力較為欠缺，這就降低了學生的體驗效果，削弱學生的好奇心和積極性。“所以，未來非遺與校園的結合與推廣，重點需要關注兩個方面：首先，是非遺教師的培養，‘傳承人’和‘教師’是兩個不同的角色，有著不同的勝任力需求，因此二者的融合應該是未來非遺教師的培養方向。其次，是系統化課程的建構，對學生而言，碎片式的體驗也許能掌握某一個技能，但對其思想和心靈的感染還遠遠不夠。只有系統化，長期的文化氛圍熏陶，才能真正將非遺的精神和文化融入學生的血液，才能更好地實現非遺的代代傳承。”王美璇建議說。

　　郝衛民認為，我們固然會從“非遺進校園”的活動中發現和培養一批“非遺項目”的“忠粉”，為未來的非遺傳承人提供啟蒙教育，但“非遺傳承教育”絕不是簡單地要把青少年學生培養成匠人，更主要的應該是根據教育規律，因人而異、因材施教，追求對青少年兒童文化素養、文化品味、文化欣賞力的養成。

　　密云區東邵渠鎮中心小學地處密云、平谷、順義三區交界的山區，是一所普通小學。考慮到要讓非遺項目——北京琴書真正在學校落地開花，讓非遺真正地走進學生，融入學生的學習生活。學校不僅邀請北京琴書重點傳承人王樹才到校指導授課，還選派音樂教師作為助教，在組織學生學習的同時，不斷加深學校教師對北京琴書的認識與了解，提升指導能力。此外，王樹才還和學生一起創作了體現學生校園生活的曲目——《快樂的校園》。該校校長王少波坦言，“孩子們用充滿京腔京韻的唱腔唱著自己的校園生活，心中的自豪感油然而生。學校課程也因為有了這一新鮮血液而變得豐盈多彩，學校的教育教學形式也更加靈活生動。”

　　非遺教育要提升自身內涵

　　很多人認為非遺教育就是教給孩子們一些傳統技藝。但在大興區第五小學校長白純舵看來，“非遺”是文化，更是一種生活方式，是“如何想事”與“如何做事”的一種態度。“講到文化，講到生活方式，其實是價值觀的問題。之所以出現‘接非遺、看非遺、演非遺’的現象，不僅僅是‘進校園’過程中產生的問題，更是中國非遺項目普遍面臨的困境，這不是一個‘非遺’項目與某位‘非遺傳承人’的問題，而是整個社會認知、價值觀的問題。”

　　白純舵進一步表示，非遺教育最重要的在于中國價值觀、中國精神的傳承。作為教育人，要把中國精神隨著“非遺”與“傳承人”傳遞給下一代，這樣才能讓中國的文化、歷史更好地“活”下去。

　　“非遺教育是實現非遺學習與傳承不可或缺的一環。非物質文化遺產不是‘物’，也不是單純的手藝，而是中華民族的智慧與傳統，它是一種精神，是一顆顆鮮活的中國心。”北京市海淀區花園村第二小學德育主任王志強表示，做好非遺傳承與非遺教育工作更重要的就是要把精神留住、把中國心留住，讓立德樹人與非遺教育緊密結合。非遺教育在今天看，這是每個教育者的使命，我們所做的就是讓民族的智慧與精神推廣到所有人，最終實現“美美與共，世界大同”是非遺傳承與傳播的最高價值。（文/顧昕昕）