綿駒善歌 雅俗共賞

　　古有“十二音神”，也稱“十二歌神”，多為在民歌及音樂上有極高造詣的行業大家，并以“猿音”云音”等標注其聲音特色。其中的一位“歌神”，便是“琴音”綿駒。

　　如今，站在高唐縣的一方土地上，依稀間似乎仍可看見那位青年的身影。嘴唇一張一合間，或贊美勞動，或歌頌愛情。嘹亮高亢的聲音自千年前傳來，依然清透有力，久久縈繞于心。

　　綿駒生于春秋時期齊國屬地高唐，是當時（齊襄公至齊桓公之間）最有影響且名垂史冊的一位歌唱家，后人尊為“歌神”“歌圣”，臺灣出版的《行神研究》一書稱其為“音神”，是有史以來多種典籍史書記載的第一位國家級“歌星”。

　　綿駒的傳說，在高唐、禹城、齊河等地廣為流傳。高唐縣多部縣（州）志均有記載。民國初年，高唐縣城東門外路南不遠處，還有“綿駒故里”碑一通。再向南里許，便是綿駒墓，直至民國初年，這座墳墓仍在。墓西南方三丈之遠處，有“弟子安琪守墓處”石碑一通，后來兩碑均移至東門外的“鳴山書院”中，今已難尋其蹤跡。

　　墓塌了，碑沒了，但綿駒已名播千里，其業績永載汗青。綿駒的名字不但經常從文人墨客的筆端流出，古時皇帝也曾將其寫入詩中，乾隆皇帝的《高唐懷古》，就有“為憶綿駒能變俗，深慚刑措讓成康”的句子。

　　“綿駒在世之時，弟子眾多，而生前所創作、演唱的歌辭被收入《詩經·齊風》中，為后世代代傳唱。”市級“非遺”項目——“歌神”綿駒傳說的主要傳承人、高唐縣原文聯主席張志忠說。

　　春秋時期的日光，對于農人來說更為“毒辣”。在徭役與監視之下，百姓常常早出晚歸，忙得晝夜不寧。公爺的吆喝聲中，人們面朝黃土背朝天，個個喘著粗氣，汗如雨下。

　　“折柳樊圃，狂夫瞿瞿。不能辰也，不夙則莫。”年幼的綿駒隨父母來田間勞作，見此情景，忽而高聲唱道。

　　聲音清亮圓潤，短短幾句，便將人們心中的不滿與悲憤宣泄得淋漓盡致，得到大家的一致喝彩。此后，綿駒善歌的消息便不脛而走，人們常于傍晚聚集到禾場地上，聽他唱歌，甚至向他學藝。

　　綿駒所唱，既有對勞動人民真實生活場景的記敘，也有對純真愛情的贊美，更有對荒淫無度的君主的諷刺。不僅內容豐富多彩，具有濃郁的生活氣息、地方特色，而且形式上不流于俗、獨辟蹊徑。“聞得有綿駒善歌，雅俗共賞。”從皇帝到主政一方的官吏，從戲劇大師湯顯祖到才華橫溢的文人墨客，他們都對綿駒尊崇有加。

　　據《孟子·告子章句下》記載：“綿駒處淤高唐，而齊右善歌。”“齊右”即齊國西部，也就是綿駒的家鄉。綿駒在世時，其弟子眾多，形成浩大的民歌隊伍，為古代民間歌舞發展起到了舉足輕重的作用。唐代房玄齡等人主編的《晉書》中也曾寫道：“于時綿駒結舌而喪精，王豹杜口而失色，虞公輟聲而止歌，寧子斂手而嘆息，鐘期棄琴而改聽，尼父忘味而不食……”時過千余年，綿駒的影響力仍長久不衰。

　　“綿駒雖不存，善歌表其里。”清代學者錢謙益路過綿駒故里，心生感嘆，如是寫道。相傳，綿駒曾因在朝堂歌諷齊襄王而被關押，回家后不久，便一病不起，聽聞鄉親中涌現出了優秀歌者，方才含笑撒手人寰。

　　“2004年，為紀念綿駒，高唐縣成立了老年合唱團，并起名為‘高唐綿駒合唱團’。”張志忠說，“綿駒是高唐歷史發端的重要組成部分。他自春秋而來，將走向永遠……”